Origen de los Orichas
 
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LA SANTERIA CUBANA
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Los Orichas son los intermediarios entre el hombre y Dios y son ellos (los Orichas) los que através de sus Oráculos nos hablan dándole solución a todos los problemas que podamos tener en nuestras vidas.

Olodumare creó a los orishas para manifestar su voluntad y su esencia en la creación.

Estos son una personificación de Ashe. Los orichas también son los guías y protectores de la raza humana.

Para ellos, (los Orichas) nada es oculto y también para ellos, todo tiene solución. Es obligación del Santero conocer a profundidad los Oráculos por los cuales los Orichas nos hablan y nos dejan saber sus deseos, consejos, profecías, regaños, ofrendas a hacer, en fin todo lo relacionado con nuestra vidas.

Los Orichas nos hablan con varios Oráculos en los cuales el principal es “El Dilogun” (Caracoles o la boca de los Orichas).
Cada Oricha tiene lo que llamamos una “mano de caracoles” que se compone de 18 caracoles cauries, menos la mano de caracoles del Oricha “Eshú Eleggwa”, que es compuesta con 21 caracoles.

También son los caracoles de este Oricha, que el Santero utiliza para hacer sus consultas a las personas que vienen a nuestras casas “Ilés” buscando solución a sus problemas.
Existen muchos Orichas, pero siempre el primero de todos es “Eleggwá”.

Siempre, el santero tiene que rendirle culto primero a Eleggwá al empezar sus ritos y también al terminar. Eleggwá es el representante de Olodumaré (Dios) en la tierra y fue a Él a quien Olodumaré (Dios creador de cielo y tierra) dá la misión de ser su interprete entre los hombres.

Los Orichas nos dicen que cuando una persona viene a la “Ilé” (casa) de un Santero, siempre esa persona podrá buscar una solución a sus problemas y también nos dicen que ellos pueden y tienen la facultad de cambiar las cosas negativas de nuestros destinos.
En otras palabras, de cierto modo a través de la consulta, ofrendas y sacrificios, pueden ellos cambiar todo lo malo que existe en nuestras vidas
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LOS ORICHAS
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Los grupos étnicos de origen yoruba, congo, gangá, arará, mandinga, fueron los más representativos dentro de una población que se fue organizando en cabildos. Pero ninguna etnia tuvo más influencia que los yorubas, procedentes del antiguo Dahomey, de Togo y de gran parte del sudeste de Nigeria que limita desde la costa de Guinea del Sur hasta unos 300 Km al norte y desde el Golfo de Benín, hasta el Dahomey. Una región del África Ecuatorial caracterizada por sus bosques, regiones bajas y pantanosas y por un altiplano de sabanas herbáceas al sur, zonas húmedas de una llanura costera donde se encuentra la selva tropical.

Con el término “Yoruba” se identificaron las tribus que hablaban la misma lengua, aunque no tuvieran nexos que le permitieran una centralización con independencia de la cultura y sus creencias en un origen común. Los yorubas habían conocido el desarrollo urbano y artístico más importante y sin paralelo en el continente; la mayor influencia ha sido a través de su religión, llena de pattakies, música y colorido, muestra de ello son sus altares.

Su panteón de deidades se conoce como “Orishas” que en su origen en África estaba vinculado a una aldea o región. Cultos locales reflejaban la autonomía de estos pueblos donde se adoraba a Changó vinculado a la fundación del Ifé. En gran medida la posición de las deidades dependía de la historia de cada aldea en la que aparecían como protectores, lo que da a la religión Yoruba un concepto de familia en la que se interrelacionan vivos y muertos que surgen de un ancestro común; aquellos que fueron reconocidos con poder (aché) son los que se transformaron en Orishas y fueron divinizados. El Orishas es por tanto una fuerza pura, inmaterial, que no puede hacerse perceptible a los humanos.

La evangelización del esclavo fue un proceso que no se circunscribió al negro de una dotación, sino a sus descendientes y a los sectores más humildes de la población, quienes mezclaron su cultura con la de sus colonizadores y con los vestigios de la Taina, procreando lo que se conoce como sincretismo religioso, que no es otra cosa que la similitud entre una y otra religión, que pare una amalgama de creencias, ritos y leyendas.

En un inicio se permitía cierta tolerancia en las celebraciones festivas de los negros agrupados en cabildos, quienes bajo la representación de figuras católicas ocultaban figuras religiosas de sus tradiciones africanas; es así como la Virgen de Regla tiene su catolización en Yemayá, Elegguá en el Niño de Atocha, San Antonio de Padua y el Anima Sola. Oggún se convierte en San Pedro, San Pablo, San Juan Bautista, San Miguel Arcángel, entre otras; Orula en San Francisco de Asís, Obatalá en la Virgen de las Mercedes, Changó se sincretiza en Santa Bárbara, Ochún en la Virgen de la Caridad del Cobre (Santa Patrona de todos los cubanos) Oyá en la Virgen de la Candelaria, Babalú Ayé en San Lázaro, uno de los más populares dentro de la presencia afrocubana por ser el portador de la salud y cuya celebración el 17 de diciembre va acompañada de grandes peregrinaciones.

La Regla de Ocha también conocida como Santería, rinde culto a las deidades y a los ancestros asimilando atributos, explicaciones, formas de culto procedentes de expresiones religiosas africanas que incorpora el catolicismo y el espiritismo; cuenta con espacios intocados pues sus misterios se develan con lentitud y no siempre llegan a la letra impresa.

El fenómeno religioso se convierte en la unificación de factores que incorporan elementos sociales e históricos, creándose una interconexión donde la religión se genera, modifica y amplia en la religiosidad popular; ese vinculo entre el creyente y la deidad verificable en ideas, sentimientos, emociones, estados de ánimo, actividades, organizaciones, relaciones y conductas acrecienta su vinculación con fuerzas sociales para formar parte de las características de la sociedad cubana, sin que se circunscriba a ella.




   
   
 
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